修佛人悟禅的修为与心灵的境界的禅

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人生中的烦恼都是自己找的,当心灵变得博大,空灵无物,犹如倒空了的杯子,便能恬淡安静。人的心灵,若能如莲花与日月,超然平淡,无分别心、取舍心、爱憎心、得失心,便能获得快乐与祥和。人往高处走,水往低处流,云在天上飘,一切都自然和谐地发生,这就是平常心。拥有一颗平常心,人生如行云流水,返璞归真,才是境界的修为,这便是参透人生,便是禅。用一颗宁静的心,质朴无瑕,回归本真,这便是参透人生,便是禅。何谓禅?禅就是自然而然,禅与大自然同在,禅并无隐藏任何东西。什么是道?云在青天水在瓶,青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛。用慧眼来看,大地万物皆是禅机,未悟道前看山是山,看水是水;悟道后,看山还是山,看水还是水。但是前后山水的内容不同了,悟道后的山水景物与我同在,和我一体,任我取用,物我合一,相入无碍,这种禅心是何等的超然。偶来松树下,高枕石头眠,山中无历日,寒尽不知年;溪声尽是广长舌,山色无非清净身,随地觅取,都是禅机;一般人误以为禅机奥秘,深不可测,高不可攀,这是门外看禅的感觉,其实,禅本来就是自然风光,不需外求,自然中无处不在,悟到即得。但是,今天的人类,与自然是站在对立地位的,人类破坏自然界的均衡,把自然生机摧残殆尽,展现在世人眼前的一切,都靠人为的障碍机械操纵,而是僵化、机械化。这样生活下去,怎能感到和谐,怎能不感到空虚,使精神烦忧而痛苦呢?禅就如山中的清泉,它可以洗涤心灵的尘埃;他如天上的白云,让你飘流四方,任运逍遥。人整天忙碌,为的是生活,为的是图已此身的温饱。在一般人是不容易体会得到的,人们辛苦地奔波,饱暖之外,又要求种种物欲;物质可以丰富起生活,却也常会枯萎了心灵;口腹之欲满足了,却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活,完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准,都是社会共同的决定,没有个人心智的真正自由;所以这一时代的人们,往往感觉到,虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活,却也失去了最宝贵的心灵自我。禅,这个神妙的东西,一旦在生活中发挥功用,则活泼自然,不受欲念牵累,到处充满着生命力,正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。禅并不是弃置生活上的情趣,确切地说,它超越了这些五欲六尘,而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣,一样的吃饭,任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,别无圣解。吃饭、洗钵、洒扫,无非是道,若能会得,当下即得解脱,何须另外用功?迷者口念,智者心行,向上一路,是凡圣相通的。禅,不是供我们谈论研究的,禅是改善我们生活的,有了禅,就有了富有大千的生活!佛是一个理智、情感和能力,都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格,换句话说:佛是大智、大悲或谓全智、全悲与大智慧的人。其实佛不是万能的,佛不能赐给我们解脱,他只能度化我们,我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。要为佛下一个定义,委实不是一件容易的事。什么是禅?凡是对佛教有研究的人都知道,这个题目严格说来是有问题的,因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断,心行处灭,是与思维言说的层次不同的;但是,妙高顶上,不可言传;禅如此微妙。虽然不容易谈,可必须要知道什么是禅,那我们就不能不尽力弄清楚。禅者心也,心中有禅,坐亦禅,立亦禅,行亦禅、睡亦禅,时时处处都是禅。禅也是心中顿悟,人顿悟,得禅意。虽然佛学思考的也是人的生命问题,甚至也可以说是一种生命之道。释迦牟尼是在他拥有了一切人间世俗追求之物:权力、金钱、名声、美色等之后,面对人间底层的苦难生活,开始思考人的生命的本质与意义的。他放弃了拥有的一切,进行艰苦的思考与修行,终于领悟了宇宙人生的道理,从此开始以宗教的方式传道。佛家所要寻求的是在无常的人生,表象背后的永恒生命状态。这种状态在佛家思想里被表述为涅槃,涅槃是超越生死、寂静不动的永恒生命状态。涅槃的另一种表述是常、乐、我、净,即永恒、美好、真我、纯净的生命状态。人的这种生命状态就是如来,如来即如其本来,即真实的未受浸染的纯净生命。佛家认为,人的世俗生命与生活是虚假的,不是人的本来生命,这种生命的状态无论福与祸都是虚幻的空,其本质都是苦,人存在的意义就是摆脱这种苦,而达到生命的真实状态。整个佛家的理论做法,法就是讲人如何从世俗苦海中解脱出来的道理。这套理论被称为四谛,即苦、集、灭、道。苦是对世俗人生的定性,集是苦的各种原因,灭是苦的解脱状态,道是消灭苦的道路。佛家对人的生命这种理解有其宇宙论的基础。佛家认为,构成宇宙的元素是永恒存在的,这些元素不生不灭,只是因为缘的力量,才使得这些元素聚合、分离,形成各种现象。宇宙的基本元素是五蕴,即色、受、想、行、识。色是物质,受、想、行、识是精神性元素。缘本身就是一种力量,缘推动着元素的运动和变化。由宇宙的基本元素构成了十种世界:六凡,即天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生;四圣,即声闻、缘觉、菩萨、佛。人处于凡界,圣界是不动的世界,凡界是轮回的世界。人要达到生命的永恒,脱离世俗的苦海,就要通过修行摆脱六道轮回,进入圣界。人在六道中轮回的原因是因为人的行为,人的行为被称为业,业处于因果关系中。由业引起的因果关系具有善恶之分,有时业又特指恶的行为,善行与恶行的积累决定了人处于哪个世界。只有不断的积德消业,才能得以进入圣界,作恶多端则要永远在六道中轮回。这种观念的另一个理论基础是人的生命,也是不生不变的,只不过存在的状态会有不同,因而人不仅有今生,还有前世、来世。人的今生是前世因缘决定的,人在今生的行为又会决定来世的存在状态。可以说,佛家中的神秘性、宗教性因素多缘于这种十界、三世因果轮回报应的观念。世俗中的人认识不清生命的真相,因而是无明。无明是因为人太相信自己所见所感,而佛家认为由人的感知能力所得的见都是虚幻的。人的感知能力都是识,是认识生命真相的障碍,而人却执着于识见,因而是执迷不悟。所以,要真正理解生命就要去执、去识,达到转识成智,从而脱离人生的苦海,获得生命的永恒。总之,从哲学的意义上说,佛学是关于人生命的学问,是人的一种生命之道。只不过这种思想的核心是对现实人生的否定,是真正意义上的出世。佛学适应了人们追求生命永恒的要求,善恶因果报应的思想也对人们端正行为、行善积德具有指导意义。因而,能够成为有影响的思想形态。是在中国的佛教形成了以不同的佛教经典为主,作为教义的各种派别的建立阶段,这一阶段主要形成了天台宗、三论宗、华严宗、唯识宗等佛教宗派。宗门是佛教在中国发展的最高阶段,在这一阶段产生了不以佛教原始经典为根据,而是直接把握佛教思想的禅宗。从哲学的意义上说,禅宗的哲学性最强,也最具有中国哲学的特点,也可以说是中国哲学通过佛教方式的体现,在中国哲学意义上的佛学思想也多指禅宗。佛学是教人摆脱人生苦海达到永恒的宗教,因而,佛教本身就有修为的方法。其基本方法是戒、定、慧,戒即戒律,是佛教规定的僧人行为规范,如不杀生、不偷盗、不淫欲等;定是修道的方法,包括打坐、诵经等具体方式;慧是开悟的状态,是更根本的,定是达到慧的具体方法。观即观察一切事物的生灭变化,观察其虚幻不实。止即停止对虚幻不实之物的留恋,也即去执。止观其实是佛学的修为方法。佛学传入中国后的最大变化是对佛的理解。在佛教中,佛相当于神,而中国的佛学逐渐形成了人人皆有佛性和顿悟成佛的观念。这些观念首先是由竺道生提出来的,后来为禅宗所继承,成为禅宗的理论基础。禅宗的禅,是印度语禅那的音译,简称为禅,意思是沉思或静虑,是佛法修行方法中的一种思维修。禅宗是佛教在中国发展出的流派。禅宗自称是来自佛祖的教外别传,这种传不是言传而是心传,所以禅宗主张不立文字,因为是心传所以直指人心、见性成佛。按照禅宗自己所列的谱系,从释迦牟尼到菩提达摩共二十八祖,但是历史上并无实据。达摩是禅宗在中国的初祖,到慧能是六祖,禅宗在中国产生影响来自慧能。慧能以后,中国其他的佛教宗派大多消失了。记载慧能事迹的经典是坛经。禅宗的兴起与其主张的顿悟修行方法有关。在坛经的自序中记载,五祖弘忍快死的时候,要弟子们写一首表达禅宗教义的偈,写的最好的就是他的继承人。当时,大弟子神秀作了一首偈子道:身如菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。慧能针对这个偈也写了一首:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。佛这一个字,它是智慧、觉悟的意思。当年为什么不用智、觉这两个字来翻译,而采佛陀这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广。大体上讲,智有三种:第一,一切智:用现代哲学的名词来解释,就是正确地了解宇宙的本体,这样的智慧,在佛法里称为一切智。第二,道种智:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象、种类无量无边,这许许多多的现象是怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做道种智。第三、一切种智:就是对于宇宙人生的真相有一个圆满的了解,没有一丝一毫的迷惑,也没有一丝一毫的差误,这样的智慧,叫做一切种智。在佛经上的觉也有三类:第一,是自己觉悟了;第二,是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他;第三,是圆满的觉悟。由这个智慧起作用,当然就能够对于整个宇宙人生的真相得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉,小乘阿罗汉、辟支佛,这些人是自己觉悟的。他们自觉之后,还没有发现,主动地去帮助别人觉悟,经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动地去帮助一切希望觉悟的人。希望觉悟就是机缘成熟,菩萨一定会主动地帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这也是华严经上说的:一切众生皆有如来智慧德相。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话把我们的病根说出来了,但以妄想、执著而不能证得,这就是我们的病根之所在。我们从佛的境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断地搞生死轮回,也是妄想、执著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白地告诉了我们。大智大觉的物件,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个万不是数字,只是形容极多无量的无量。佛经上常说,人身上的一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。正报小的毛端,依报小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的物件,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做法。所以佛法这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。我们世间的人常讲佛法无边,确实是无量无边。所觉的物件没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,就是自己的本能。不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛经里面讲的:我们本能的智觉与宇宙人生万事万物,是一不是二。这个道理我们很不容易理解。如果我们很冷静地去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立这个智觉是究竟圆满的,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说能知跟所知是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满,换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,能知、能觉与所知、所觉是一不是二,这是佛法里面常讲的一真法界,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上是对佛法这个名词的一个粗浅的说法。大体来说,佛家的思想就是教人以慈悲为怀。慈悲是个爱的概念,就如儒家所提倡的仁和道家所提倡的道德一样。慈悲是一种理性的爱,也是一种公正的爱。在佛家思想中,有了慈悲心,这个人的修养就自然可以提高,就可以变得宽容。就好比说:现在我们很多人都说人心难测,兄弟姐妹之间、同事之间勾心斗角、互相猜忌,人际关系变得复杂、大家相互提防,这真的很累。但是,你要是有了慈悲心,你就可以宽容地看待周围的一切,可以换一个角度来思考问题,那么别人之前对你的伤害或磕磕碰碰,和之前所有复杂的事物也就云开日出了。宽容一点是很好的,那么如何才能做到宽容呢?在佛家思想中就提到:人生本空和相逢是缘的问题。佛说:五百年的修炼才能换得一次回眸一笑。有了这么深的渊源,又何必斤斤计较于眼前的这些是是非非呢?因此,你当以宽容待人,只要对方不是十恶不赦的人,就都会有悔改之心,大家慢慢得就会变得融洽起来。这种慈悲也可以让人放开心量,不再狭隘,放弃肮脏的灵魂。佛学的思想非常朴素、平和,正所谓海纳百川,有容乃大。它的思想可以说已经超越了任何哲学和宗教门派,最明显的体现就是它不完全否认任何思想。正是因为它站得足够高,智慧足够大,才明白几乎每一个人心里的想法,明白为什么此人会有那种思想。佛学思想跟儒家、道家思想其实是一脉相承的,是智慧的不断升华。如果说,儒家思想处在规律的摸索阶段,那么道家思想则基本掌握了这个世界的规律,讲究顺其自然,而佛学思想则更高一层,讲究随遇而安,我们平常所说的谋事在人,成事在天。其实多少也含有这层思想。而且佛学思想更注重的是人的心态,他要求人无论在什么环境中都保持自己的一颗平常心,对失去与得到的问题也就看得很淡。佛学思想非常明确地指出顿悟这种感受,如果一个人觉得可以用自己的思想解释这世界的一切社会现象,而且不会有逻辑冲突的地方,或者说其思想完全能够自圆其说,可以解释任何质疑,这就是掌握了这个世界规律的明显标志。所以很多得道的高僧都会有自己的一套理论体系,其实归根到底是一样的。佛学思想一眼看透了人之所以会痛苦,就是因为有欲望,而这个社会纷杂的原因正是因为不同境界的人的境界或层次不一样,从而所追求的欲望也不一样。人要摆脱欲望或者是满足欲望,顺其自然地摆脱,或者是彻底地戒掉不良欲望,于是就有了很多佛教门派的产生。其实我们社会中每一个人都是在自发地满足或者摆脱欲望的,只是因为自己不能理性地看问题,会导致很多痛苦。如果智慧到了一定的高度,就会荣辱不惊,快乐与痛苦都是暂时的。当然了,佛学哲学因为走的太高,一般人不可能完全领悟它的真谛,更谈不上时刻用此思想指导自己的行为。对佛学思想断章取义使其产生了很多的副作用,也导致了很多人的不求上进,甚至一心修炼,想做神仙,要知道那也是一种欲望的,也是佛学思想里所谓的小乘之道,那不是解决问题的根本方法。我们每个修行的人,不管你修行的是哪一个法门,一定要以佛法为主,与缘共修,悟到佛的精髓,看破宇宙真相,参透自然景观,看破万物之理,悟到天地阴阳,度化万物众生,开悟修心,用灵心修佛,用善心悟到,用慈悲之心去度己度人。

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